Khi Thụy Điển tiến tới cuộc tổng tuyển cử vào ngày 13 tháng 9, những nỗi sợ hãi và bất hợp lý cũ về bản sắc dân tộc và tôn giáo một lần nữa lại là tâm điểm của cuộc tranh luận chính trị. Một trong những ví dụ rõ ràng nhất là tình trạng tái diễn khẳng định rằng Thụy Điển không bao giờ được trở thành “một quốc gia Hồi giáo”. Tuy nhiên, những cách diễn đạt như vậy ít nói về thực tế xã hội hơn là về việc chính trị cực hữu biến nỗi sợ hãi thành ngôn ngữ của sự thù hận và loại trừ như thế nào.
Thụy Điển đã là một xã hội đa nguyên
Thuật ngữ “đất nước Hồi giáo” thường bị lạm dụng để thao túng ngôn ngữ và giao tiếp chính trị. Các thành viên cực hữu ở châu Âu thường lạm dụng nó để trình bày một sự thật xã hội mang tính mô tả là “mối đe dọa văn minh”. Điều này thậm chí còn xảy ra ở Thụy Điển, nơi vốn đã là một xã hội đa nguyên, theo chủ nghĩa cá nhân và đa tín ngưỡng.
Dự báo dân số mới nhất từ Thống kê Thụy Điển địa điểm đất nước này có khoảng 10,6 triệu dân. Mặc dù Thụy Điển không duy trì sổ đăng ký tôn giáo chính thức toàn diện nhưng thông tin công khai xác định người Hồi giáo là nhóm tín ngưỡng phi Kitô giáo lớn nhất ở nước này. Nghiên cứu trên băng ghế dự bị ước tính rằng người Hồi giáo chiếm khoảng 8% dân số Thụy Điển vào năm 2020.
Điều này có nghĩa là người Hồi giáo ở Thụy Điển không phải là một sự hiện diện xa lạ hay ở bên ngoài. Họ là công dân, cư dân, công nhân, sinh viên và cử tri. Nhiều người sinh ra ở Thụy Điển, được giáo dục và tích cực trong đời sống xã hội hàng ngày.
Do đó, không có mâu thuẫn cố hữu giữa việc là người Hồi giáo và là người Thụy Điển trừ khi bản thân tính cách Thụy Điển được định nghĩa lại theo các thuật ngữ dân tộc hoặc tôn giáo theo chủ nghĩa tập thể. Nếu khi nói “đất nước Hồi giáo”, chúng tôi muốn nói đến một xã hội bao gồm các công dân và cư dân Hồi giáo, thì Thụy Điển đã phù hợp với mô tả này theo nghĩa xã hội học hạn chế.
Chủ nghĩa đa nguyên ở Thụy Điển không chỉ giới hạn ở nhân khẩu học chính thức vì nó được phản ánh trong thực tế là các thể chế, không gian công cộng và đời sống xã hội hàng ngày của đất nước đã bao gồm những người có tín ngưỡng, phong tục và trải nghiệm xã hội khác nhau. Trên thực tế, điều này có nghĩa là xã hội Thụy Điển không được tổ chức theo một lối sống, tín ngưỡng hay bản sắc thống nhất. Những cách khác nhau để trở thành người Thụy Điển đã tồn tại và cùng tồn tại trong trật tự pháp lý và dân chủ.
Điều quan trọng cần phải hiểu là vì cuộc tranh luận công khai thường coi chủ nghĩa đa nguyên như thể nó là một cái gì đó mới xuất hiện, không ổn định hoặc bị áp đặt từ bên ngoài. Nhưng Thụy Điển từ lâu đã được định hình bởi những thay đổi xã hội trong nước, các phong trào quốc tế và sự đa dạng hóa văn hóa. Nhiều thế hệ giờ đây đã lớn lên ở một đất nước mà bạn cùng lớp, đồng nghiệp, hàng xóm và đồng bào không cùng chung nguồn gốc, cùng ngôn ngữ hay cùng truyền thống tôn giáo. Đối với nhiều người, đây không phải là viễn cảnh trong tương lai mà là thực tế xã hội hàng ngày.
Những hiểu biết như vậy cũng rất quan trọng vì ngôn ngữ định hình trí tưởng tượng chính trị. Nếu người Hồi giáo liên tục bị coi là bằng chứng cho sự suy tàn của quốc gia, thì sự đa dạng thông thường sẽ trở thành một câu chuyện tiêu cực. Cách tiếp cận này là trọng tâm của các chính sách mang tính loại trừ và tập thể vì nó biến chủ nghĩa đa nguyên thành mối đe dọa. Một thiểu số tôn giáo không còn được coi là một bộ phận của dân chúng nữa mà là dấu hiệu cho thấy quốc gia được cho là đã bị mất. Dân số Hồi giáo trên khắp thế giới quá đa dạng về mặt chính trị, xã hội và giáo phái để có thể được coi là một phần của một cộng đồng cực đoan khổng lồ.
Hồi giáo không phải là Hồi giáo
Hồi giáo là một tôn giáo toàn cầu được hơn một tỷ người theo dõi theo nhiều cách khác nhau. Vì vậy, một cuộc tranh luận dân chủ nghiêm túc phải bắt đầu bằng một sự phân biệt mà nhiều chủ thể chính trị thường làm mờ đi bằng cách trộn lẫn Hồi giáo và chủ nghĩa Hồi giáo. Sự khác biệt là chủ nghĩa Hồi giáo là một tư tưởng chính trị tìm cách sử dụng tôn giáo như một công cụ của quyền lực nhà nước và kiểm soát xã hội. Khi những phạm trù này được hợp nhất, những lời chỉ trích chủ nghĩa cực đoan nhanh chóng chuyển thành sự nghi ngờ đối với người Hồi giáo nói chung.
Đây là lý do tại sao việc các chủ thể cực hữu ở Thụy Điển liên tục sử dụng Iran làm bằng chứng về “những gì Hồi giáo dẫn đến” lại gây hiểu lầm đến vậy. Iran không phải là bằng chứng của đạo Hồi. Đây là bằng chứng cho thấy điều gì sẽ xảy ra khi một nhà nước độc quyền tôn giáo, đàn áp chủ nghĩa đa nguyên và tước đoạt quyền tự do lương tâm của người dân. Chế độ Iran là một ví dụ của một hệ thống độc tài và thần quyền, chứ không phải của người Hồi giáo nói chung.
Điều mà luận điệu này cũng bỏ qua là nhiều người trong số những người chống lại sự cai trị độc tài ở Iran bản thân họ là người Hồi giáo về mặt tôn giáo, văn hóa hoặc xã hội. Như vậy, hành động, việc làm của những cá nhân này chứng tỏ rằng người Hồi giáo là một phần của cuộc đấu tranh vì tự do, nhân phẩm và quyền lợi trên toàn thế giới.
Cũng cần phải hiểu rằng cộng đồng Hồi giáo ở Thụy Điển không phải là một tác nhân chính trị hoặc xã hội đơn lẻ. Nó được hiểu tốt nhất là một tập hợp các cộng đồng phù hợp bởi lịch sử di cư khác nhau, nguồn gốc quốc gia, vị trí giai cấp, ngôn ngữ và mức độ tuân thủ tôn giáo. Người Hồi giáo ở Thụy Điển bao gồm những người có lịch sử ở Bosnia, Iraq, Iran, Syria, Somalia, Afghanistan, Kosovo, Thổ Nhĩ Kỳ và các xã hội khác, cũng như những người cải đạo và những người sinh ra ở Thụy Điển lớn lên trong các trường học, khu dân cư và tổ chức của Thụy Điển. Một số đến với tư cách là người tị nạn chạy trốn chiến tranh và đàn áp, trong khi những người khác đến để đoàn tụ gia đình, học tập, làm việc hoặc định cư lâu dài.
Người Hồi giáo ở Thụy Điển cũng vậy khác nhau rất nhiều trong cách họ liên hệ với chính tôn giáo. Một số rất tinh ý và tích cực trong đời sống nhà thờ Hồi giáo, trong khi những người khác liên quan đến đạo Hồi chủ yếu thông qua nền tảng gia đình và lối sống ôn hòa hơn. Một số theo đạo Hồi và bảo thủ về mặt xã hội, trong khi những người khác theo chủ nghĩa thế tục, tự do xã hội hoặc nữ quyền. Nhiều người Hồi giáo chủ yếu quan tâm đến các vấn đề thông thường như giáo dục, việc làm, nhà ở, cuộc sống gia đình và sự di chuyển xã hội hơn là thần học hay hệ tư tưởng.
Sự đa dạng này thường bị bỏ qua trong các cuộc tranh luận công khai ở Thụy Điển, nơi người Hồi giáo thường xuyên được thảo luận ít mang tính cá nhân và cộng đồng hơn là một phạm trù mang tính biểu tượng gắn liền với sự hội nhập, tội phạm, chủ nghĩa cực đoan hoặc xung đột văn hóa. Họ thường được nói đến như thể họ đã hình thành một khối mạch lạc với một thế giới quan duy nhất và một chương trình nghị sự chính trị duy nhất. Nó gây hiểu nhầm. Nó xóa bỏ sự khác biệt giữa những người mới đến và những người Thụy Điển thế hệ thứ hai, giữa những tín đồ thực hành và những cá nhân Hồi giáo thế tục về mặt văn hóa, cũng như giữa những người hòa nhập xã hội và những người phải đối mặt với sự loại trừ.
Diễn ngôn chính trị hiện tại cũng thường bỏ qua rằng nhiều người Hồi giáo ở Thụy Điển có hở Chủ nghĩa Hồi giáo, bạo lực giáo phái, cai trị độc tài hoặc ép buộc tôn giáo. Vì lý do này, việc giảm thiểu một dân số rộng lớn và đa dạng như vậy thành một mối đe dọa văn minh hoặc ý thức hệ duy nhất không chỉ là không công bằng mà còn sai lầm, sai lầm và phi lý.
Mối đe dọa thực sự là sự loại trừ dân chủ
Những lời hùng biện cực hữu vẫn gợi ý rằng người Hồi giáo vẫn vĩnh viễn ở bên ngoài cái “chúng ta” quốc gia, bất kể mức độ hội nhập, lòng trung thành hay hoạt động xã hội của họ. Với nền chính trị cực hữu, quyền công dân trở thành có điều kiện hơn là phổ quát và “thuộc văn hóa” chứ không phải thể chế. Một kết quả của các hệ thống dân chủ-tự do chính thức là các nhóm thiểu số tôn giáo bị biến thành một cuộc kiểm tra xem liệu thành viên dân chủ có thực sự bình đẳng hay không.
Điều này thậm chí còn quan trọng hơn ở Thụy Điển, nơi mà Đảng Dân chủ Thụy Điển cực hữu đã trở nên một lực lượng chính trong chính trị quốc gia và là nơi di cư, hội nhập và bản sắc dân tộc đã tiến triển trong cuộc tranh luận công khai. Điều quan trọng là phải hiểu rằng chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo tồn tại và các quốc gia dân chủ phải nghiêm túc chống lại bạo lực và cực đoan hóa. Nhưng nhiệm vụ này trở nên khó khăn hơn khi các chính trị gia làm mờ đi ranh giới giữa hệ tư tưởng chính trị và bản sắc tôn giáo.
Đảng Dân chủ Thụy Điển có rễ trong các mạng lưới chủ nghĩa dân tộc cực hữu và phân biệt chủng tộc ở Thụy Điển được hình thành vào những năm 1990. Vào thời điểm đó, đảng đã thông báo về sự cần thiết phải “bảo vệ” chủng tộc Thụy Điển và về việc ít nhiều chấm dứt hoàn toàn việc nhập cư. Trong 20 năm qua, đảng đã nỗ lực hết sức để bình thường hóa hình ảnh của mình trước công chúng và được chấp nhận nhiều hơn về mặt bầu cử, nhưng sự trỗi dậy chính trị của đảng vẫn phụ thuộc phần lớn vào việc coi vấn đề nhập cư và Hồi giáo là mối đe dọa hiện hữu đối với Thụy Điển.
Mặc dù họ thể hiện mình là những người bảo thủ mới, nhưng thông điệp chính của đảng vẫn là việc thuộc về Thụy Điển được xác định bởi tôn giáo và sắc tộc Cơ đốc giáo, trong khi lối hùng biện này ngày nay thường được kết hợp với các tham chiếu đến quyền công dân quốc gia và trớ trêu thay, “các giá trị Thụy Điển” tự do.
Đồng thời, nhiều người Hồi giáo ở Thụy Điển phải đối mặt với tình thế khó khăn. sự kết hợp các vấn đề như bị loại khỏi thị trường lao động, sự phân biệt dân cư, đóng khung truyền thông tiêu cực, phân biệt đối xử và nghi ngờ lặp đi lặp lại trong các cuộc tranh luận công khai. Người Hồi giáo thường ít được đề cập với tư cách cá nhân hơn là một “vấn đề” xã hội liên quan đến hội nhập, tội phạm, chủ nghĩa cực đoan hoặc các vấn đề văn hóa. Điều này cũng đang xảy ra trong bối cảnh châu Âu hơn, nơi tình cảm và thái độ chống Hồi giáo ngày càng gia tăng liên quan đến khủng bố, tội phạm băng đảng, sự thất vọng về hội nhập thất bại và thay đổi nhân khẩu học. Kết quả là, những người Hồi giáo bình thường thường bị coi là những người mang biểu tượng của những nỗi sợ hãi xã hội rộng lớn hơn, ngay cả khi những nỗi sợ hãi đó là do các vấn đề và thách thức xã hội, kinh tế và chính trị phức tạp hơn gây ra.
Mối nguy hiểm thực sự đối với Thụy Điển không đến từ việc người Hồi giáo đồng cảm với đất nước này và tham gia vào đời sống dân chủ của đất nước này. Điều này xuất phát từ những người từ chối chấp nhận rằng người Hồi giáo đã là một phần của Thụy Điển và do đó coi chính chủ nghĩa đa nguyên là một mối đe dọa.
(Patrick Bodovitz Tôi đã chỉnh sửa phần này)
Các quan điểm trình bày trong bài viết này là của tác giả và không nhất thiết phản ánh chính sách biên tập của Fair Observer.
