Tại sao ngày nay Vatican lại quan tâm đến trí tuệ nhân tạo đến vậy?
Đầu tiên, sự quan tâm tưởng chừng như đột ngột này thực ra đã có từ lâu. Đã có một cuộc đối thoại kín đáo giữa các diễn viên AI và những người của Tòa thánh trong hơn mười năm. Thông thường việc này được thực hiện trực tiếp. Do đó, thông điệp này không xuất hiện một cách ngẫu nhiên, ngay cả khi Đức Leo XIV đặc biệt nhạy cảm với chủ đề này: vị tiền nhiệm của ngài đã nói về vấn đề này.
Đây là một phần của một phong trào lịch sử. Đức Lêô XIII đã công bố một thông điệp vào ngày 15 tháng 5 năm 1891 về tình trạng của người lao động và sự ra đời của cuộc cách mạng công nghiệp. Giống như Leo XIII là giáo hoàng của cuộc cách mạng công nghiệp, Leo XIV muốn trở thành giáo hoàng của trí tuệ nhân tạo.
Ngoài ra còn có một điểm mấu chốt cơ bản hơn: Giáo hội là một trong những tổ chức lớn nhất toàn cầu về y tế và giáo dục thông qua các phòng khám, trường học và tổ chức của mình. Do đó, các câu hỏi liên quan đến công nghệ, sức khỏe và con người là trọng tâm của cô.
Bạn nghĩ thông điệp trung tâm của văn bản này là gì?
Tiêu đề, Magnifica Humanitas (“nhân loại vĩ đại”) đã rất rõ ràng. Thật thú vị khi thấy rằng, để nói về AI, đầu tiên Đức Thánh Cha chọn nói về vẻ đẹp của nhân loại. Thông điệp rất rõ ràng: AI phải được tạo ra cho con người chứ không phải con người cho công nghệ. Nhân loại không được trở thành bàn đạp hướng tới một chủ nghĩa xuyên nhân loại vốn muốn vượt qua hoặc sửa chữa con người bằng máy móc.
Văn bản cảnh báo chống lại văn hóa hiệu suất và tối ưu hóa lâu dài. Ông cũng cảnh báo chống lại việc tiêu chuẩn hóa, đặc biệt là việc gợi lên Tháp Babel. Đó là logic thuật toán đang được chỉ ra ở đây. Tính nhân văn và phẩm giá con người phải được đặt ở trung tâm. Chúng không bao giờ nên tương quan với hiệu suất.
Cuối cùng, Đức Giáo Hoàng kết thúc bằng việc sử dụng AI trong các cuộc xung đột, trong một thế giới ngày càng bạo lực. Ông ủng hộ việc chống lại vũ khí tự động gây chết người và giải quyết xung đột một cách hòa bình. Đây là một phần quan điểm truyền thống của Giáo hội ủng hộ đối thoại và hòa bình. Tầm nhìn này cũng tương ứng với tính cách của Leo
Bản văn này đánh dấu một bước quan trọng trong học thuyết xã hội của Giáo Hội như thế nào?
Học thuyết xã hội của Giáo hội đã được tập hợp lại và biên soạn vào năm 2008. Điều thú vị ở đây là văn bản này đề cập đến những giá trị to lớn đã hiện diện, chẳng hạn như công ích, chia sẻ, quản trị hoặc phẩm giá con người, nhưng cập nhật chúng trước những thách thức công nghệ đương đại.
Điều quan trọng là Tòa Thánh phải chia sẻ những suy nghĩ và niềm tin của mình vào thời điểm chính xác này. Thông điệp này tạo thành một hình thứcđồ trang trímột chương mới trong học thuyết xã hội của Giáo Hội. Nó cũng là sự phản ánh được thực hiện trong cuộc đối thoại với những người chơi công nghệ. Vatican không muốn tạo ra một phản ánh thuần túy mang tính lý thuyết hoặc một phản ánh xa rời thực tế.
Đối với cuộc họp báo, Vatican đã mời Christopher Olah, người đồng sáng lập Anthropic, công ty đứng sau phần mềm Claude. Mối liên kết giữa Giáo hội và các công ty ở Thung lũng Silicon là gì?
Sự hiện diện của một trong những người đồng sáng lập Anthropic có thể tạo ấn tượng về mối liên kết đặc quyền với một công ty cụ thể, nhưng thực tế không phải vậy. Những trao đổi này tồn tại với tất cả người chơi trong lĩnh vực này. Các liên kết dựa trên sự đối thoại cùng có lợi. Giáo hội cần nghe những gì người chơi công nghệ nói, bởi vì Giáo hội không thể dẫn đến một sự phản ánh nguyên tắc hoàn toàn tách rời khỏi thực tế công nghệ.
Nhưng ngược lại, các tác nhân ở Thung lũng Silicon lại rất quan tâm đến quyền tự do ngôn luận như của Giáo hoàng. Vatican không có lợi ích kinh tế nào để bảo vệ. Đức Thánh Cha vừa là nguyên thủ quốc gia vừa là nhà lãnh đạo tinh thần: ngài không có khoản đầu tư nào để bảo vệ hoặc thị trường để chinh phục. Điều này mang lại cho anh ấy sự tự do hiếm có trong giọng điệu và thông điệp của anh ấy thường được giới công nghệ đón nhận rất nồng nhiệt.
Những tác nhân này cũng tìm kiếm từ Đức Giáo Hoàng một nền nhân học có niên đại hai ngàn năm: một suy tư sâu sắc về nhân loại, đạo đức và mối quan hệ giữa con người và các tạo vật của con người. Họ tìm thấy ở đó một quan điểm khác biệt, khác biệt, đôi khi thách thức tầm nhìn triết học và xã hội của chính họ.
Theo một cách nào đó, Giáo hội có lo sợ một hình thức cạnh tranh khi AI đặt câu hỏi về vị trí của Thiên Chúa hay tâm linh trong xã hội chúng ta không?
Ngược lại. Nếu nhìn một cách hời hợt, một số người có thể coi AI như một loại “thần bỏ túi”. Nhưng chúng ta có thể thấy rõ rằng cô ấy không có kinh nghiệm thực tế cũng như không có sự đồng cảm thực sự. Hơn nữa, con người càng siêu kết nối thì chúng ta cũng càng thấy xuất hiện trở lại nhu cầu về sự đơn giản, về sự tiếp xúc giữa con người với nhau, thậm chí đôi khi là giấy và bút chì.
Ý tưởng cạnh tranh với Chúa không thực sự tồn tại trong suy nghĩ của giáo hoàng. Một số người giải thích câu chuyện Tháp Babel là nỗ lực của con người nhằm thay thế Chúa, nhưng đó hoàn toàn không phải là logic ở đây. Không có sự cạnh tranh tinh thần với máy móc. Như Einstein đã nói: “Một ít khoa học sẽ đưa bạn ra xa Chúa, nhiều khoa học sẽ đưa bạn đến gần hơn”. »
Bạn nghĩ văn bản này sẽ có tác động gì đến các quyết định chính trị trong tương lai?
Tôi tin chắc rằng văn bản này sẽ có tác động. Không phải ngẫu nhiên mà một số nhà lãnh đạo chính trị, đặc biệt là bên ngoài Liên minh châu Âu, đã phản ứng nhanh chóng: họ cảm thấy rằng văn bản này có thể đặt ra câu hỏi về một số định hướng hiện tại. Thông điệp của Đức Lêô XIII về thân phận của người lao động vào cuối thế kỷ 19 đã dần dần thấm sâu vào xã hội. Nó đã ảnh hưởng đến các công đoàn, các ông chủ Cơ đốc giáo và một số nhà lãnh đạo chính trị của nền dân chủ Cơ đốc giáo.
Leo XIV không chơi trò chính trị theo nghĩa đảng phái của thuật ngữ này. Thông điệp này không phải là một lộ trình chính trị. Nhưng nó nuôi dưỡng những cuộc tranh luận và suy ngẫm tập thể. Bạn phải cho văn bản thời gian để truyền tải.
